A FEITIÇARIA NA ISLÂNDIA: O TESTEMUNHO DAS SAGAS

A prática da feitiçaria na sociedade islandesa da Era Viking pode ser entendida à luz das crenças cristãs posteriores, que tendem a vê-los como obra do mal? Os estudos sobre medieval Escandinávia tem vários campos de investigação. Por sua rica literatura vernacular dos séculos XII e XIII, mais conhecido sob o termo genérico "sagas" a Islândia produziu um testemunho original do panorama medieval. As sagas islandesas ou sagas de famílias contam a história dos primeiros habitantes da ilha boreal. Estes colonos vieram em grande parte da Escandinávia e participaram na maior parte das movimentações Vikings. Mas se a palavra "Viking" é atraente para o leitor, nós preferimos usar termos etnicamente conotadas como escandinavos ou islandeses, sendo os Vikings representantes de um grupo social particular da sociedade escandinava e não um denominador étnico. Nós nos focamos em uma parcela especial desta sociedade nórdica: a feitiçaria. Essa prática pertence ao passado da ilha, contemporânea a Era Viking (750-1050), mas relatada mais tarde nas sagas escritas por clérigos cristãos em sua grande maioria. Feitiçaria nórdica tem interessado muitos pesquisadores que estudam a Islândia medieval há mais de um século e é objeto de publicações anuais. Há um ângulo de abordagem, no entanto, não foi abordada até agora: a ótica dualista do bom e do mal, que é o cerne do pensamento medieval. Como parte de uma apresentação da feitiçaria nórdica para um público francófono, pareceu-nos interessante abordar o problema por esta abordagem. Para compreender a natureza e práticas (seiðr) da feitiçaria, que eram praticados na época dos Vikings, apresentamos três estudos de caso das sagas islandesas. Nós, então, recolocar estes exemplos no seu contexto histórico. A feiticeira ocupou vários cargos dentro da antiga sociedade escandinava. Aquele que tem o dom da segunda visão pode ser vidente, adivinho ou profeta (völur). Personagem de Þorbjörg lítil - völva, que aparece na Saga da Eric o vermelho (Eiríks saga Rauða) representa o exemplo mais significativo. A história se passa na Groenlândia por volta do ano 1000. A colônia islandesa liderada pelo Eiríkr o vermelho sofre de fome por causa de um inverno rigoroso. Þorkell, o mais poderoso agricultor (bændr), decidiu convidar o vidente para saber o que a próxima temporada vai ser feito e se a colônia pode sobreviver. A descrição que o autor deste vidente é único na literatura islandesa. Na verdade, ela preenche mais o papel de um xamã do que uma vidente do estilo europeu. É representada vestindo com peles de animais e carregando uma vara (gandr) necessário para a prática de feitiçaria. A arqueologia funerária nos ajudou a encontrar uma quarentena dessas varas mágicas em vários túmulos, seja na Escandinávia ou nas colônias escandinavas. Alguns deles eram elementos do totemismo xamânico, como padrões animórficos representando lobos e ursos. Note-se que estes animais, a conotação do mal da pena de autores continentais, são desprovidos de qualquer valor moral no quadro xamânico.

 

Figura 1: Recontituição da feiticeira Thorbjorg descrita na Saga de Erik, realizada pela
pesquisadora islandesa Lyda Langrakrsdottir.

Analisaremos mais atentamente a descrição de feitiçaria que oferece völva. Sua seiðr permite revelar o destino da colônia. A vidente busca a sua ligação com o outro mundo, o mundo dos espíritos, para obter a informação desejada. Para fazer isso, é colocado sobre o seiðjhallr um "cadafalso de seiðr". Em seguida, ela pede uma mulher para recitar um poema de encantação, a varðlokur. Este termo significa que a forma de atrair(loka) o Vorður, o espírito tutelar capaz de fornecer a informação, desde que seja confinado (outro significado da palavra loka) no círculo formado pelas mulheres cantando. Þorbjörg explica que os espíritos manifestaram-se para ela e finalmente revelou sua previsão para os agricultores: o clima vai melhorar rapidamente após a chegada da primavera. Uma frase que Þorbjörg troca com Guðríðr, demonstra que a mulher que recitar o vardðlokur, se mostra revelando o benefício desta magia. Diante da relutância da mulher Þorbjörg disse: " (ao fazer), este pode ser que tu deves suportar e tu não vais se tornar pior do que antes. " A prática desse tipo de feitiçaria é útil para a sociedade, e o fato de que eles realmente não envolvem qualquer tipo de condenação, não se tornar mal. A feiticeira também pode desfrutar de uma seiðr interessante, o mauolhado. Este é o caso de Þorgrímr o nariz, e sua irmã Auðbjörg, da saga Gísli Súrsson (Gísla saga Súrssonar). Börkr, um fazendeiro influente, quer vingar seu homem que Þorgrír assassinou. Ele pediu para te muitos assassinos, e acaba por ser o herói homônimo da saga, Gísli. Þorgrímr o nariz compra um boi para praticar seiðr e se envolve em práticas muito semelhantes às Þorbjorg, faz uma seiðjhallr, " para se envolver em feitiçaria e demonologia (skelmiskapr) ". Este termo, que vem de Skelmir, "espíritos" não pode ser traduzido para o francês por uma aproximação cristã: "diabolismos" ou "demonizações". Mas esta tradução é enganosa, porque é manchada com uma conotação moral, enquanto o termo islandês implica nenhum significado mal. Sem dúvida Þorgrímr o nariz encantou o monte funerário pois a neve não cai sobre em uma encosta do monte. O controle de elementos naturais faz parte dos atributos de feiticeira, como o xamã que sabe como comandar a chuva na estação seca. Auðbjörg a irmã de Thorgrímr o nariz, também se envolve em magia para comandar os elementos e causar acidentes. Ofendida com um fazendeiro chamado Bergr que humilhou seu filho Þorstein com um ferimento de um machado, ela se levanta de noite e vai para fora. O clima é calmo e sereno, e a feiticeira começa a girar várias vezes ao redor da casa Bergr na direção oposta ao sol, enquanto cheirando o vento. Portanto, o tempo começará a mudar: uma tempestade de neve surge, seguido por um degelo e depois aguaceiro deixando as encostas descerem, fazendo com que um deslizamento de terra cobrisse a fazenda, matando doze homens que se achavam lá. A resposta dos homens de frente a esta feitiçaria "má" é o linchamento do praticante. Gísli vinga-se dos malefícios ao Þorgrímr o nariz por apedrejamento até a morte, mas antes que ele tomou a precaução de colocar pele de animais (bezerro de acordo com uma versão) na cabeça. Esta pele é projetado para proteger os executores de feiticeiras do mau-olhado. Este padrão é usado frequentemente nas sagas. Note-se que estas execuções não são uma resposta direta à prática de seiðr, é tudo devido aos feitos, vingança privada, como é muitas vezes mencionado nas sagas, sem qualquer noção de heresia. Þorgrímr o nariz e Auðbjörg não são punidos porque eles se envolvem em seiðr, mas porque eles são prejudiciais para as pessoas que estão se vingando ou vingados: Mesmo que os benefícios desta vingança é desproporcional, o autor da saga não apresenta uma visão moral da sociedade e feiticeiros. Tudo continua a ser necessária. A saga das pessoas de Eyrr (Eyrbyggja saga) apresenta um caso diferente de mais uma feiticeira, conhecido como o "maravilhas de Fróðá". Estes eventos famosos ocorreram após a conversão da Islândia no ano 1000, com a chegada de uma feiticeira das ilhas as Hébridas: Þórgunna. Þórgunnna se muda para a Islândia, na casa do agricultor Þóroddr e vive sem intercorrências. Detalhe interessante: aprendemos que ela é uma cristã fervorosa que ia à igreja todos os dias para orar. Mas muito rapidamente, vemos que a sua presença cria fenômenos sobrenaturais. O primeiro é um evento climático curioso: uma chuva de sangue caindo sobre as plantações e não deixa o feno secar Þorgunna desfaneceu, assim como o seu ancinho. A pedido do dono da casa, ela diz que é o prenúncio da morte de alguém, no entanto, aprendemos mais tarde que era a sua própria morte que Þorgunna forneceu. Ela é uma vidente (völva) de talento, já que logo depois ela pega uma febre e morre. Mas antes de sua morte, ela fez Þóroddr prometer executar determinadas vontades, sob pena de “mal". Ela desejava ser enterrada em Skálholt, porque ela previu (por meio da segunda visão), que será um local importante: o primeiro bispado da Islândia. Em seguida, ela pede que queimar sua cama e cortinas de cama. Mas, devido à ganância de Þúríðr, a mulher de Þóroddr que se recusa a destruir uma bela roupa de cama, a maldição eventualmente caiu sobre a pequena comunidade. De acordo com esse relato, Þorgunna aparece como uma feiticeira, a despeito de si mesma. Ela tem o dom da segunda visão mas se recusa a usá-lo para atender às suas necessidades, como faz Þorbjorg lítil - völva. Ela prefere trabalhar nos campos para pagar a sua alimentação e alojamento. Ao contrário dos personagens discutidos acima que são pagãos Þorgunna mantém uma íntima relação com o cristianismo. Ela ainda quer ser enterrado em um terreno que será consagrada mais tarde. Finalmente, parece não controlar a maldição que se abateu sobre o povo da região. Ela tenta até sua morte, para evitar estas calamidades futuras e, assim, impedindo-os. A feitiçaria de Þorgunna é tal como transgride os limites da morte. Ela aparece de fato como fantasma duas vezes na saga. Estas aparições são curiosas como contraditório com a psicologia da personagem: entre a bondade e a vingança. A saga diz que os homens carregam o seu corpo para Skálholt, seguindo assim os seus últimos desejos. Privados da norma de hospitalidade - sem saber por quê – eles se vêem recompensados a noite pelo fantasma de Þorgunna manifestado para cozinhar para eles. A segunda aparição postmortem ilustra um outro aspecto do feiticeiro: o fylgja ou "espírito guardião". Este é um animal ligado a alma de um indivíduo. Neste caso, o espírito se manifesta na forma de uma foca que sai do fogo assusta Kjartan, o jovem da casa. Nós também podemos traçar um paralelo aqui com xamanismo e animais totens. Contudo novamente, fylgja não tem lado mau. O espírito de vingança de Þorgunna só vem com a promessa violada. Não há mal gratuito, é apenas algo necessário para a ordem cósmica adequada. As pessoas tem morrido devido ao aparecimento da foca, mas é principalmente o resultado da doença e não o próprio animal. O desaparecimento final da mente é interessante porque é feita por um padre exorcista, como se encontra no continente. E o remédio parece simples: queimar os lençóis e assim cumprir o desejo da falecida. Portanto, estamos lidando com um esboço realmente dualismo bastante simples em aparições recentes. Aqueles que respeitam os desejos da feiticeira são recompensados, enquanto os gananciosos são punidos.

Artigo de Grégory Cattaneo, Doutorando na Universidade de Paris Sorbonne/Paris IV.

Referência:

CATTANEO, Grégory. "La sorcellerie en Islande: le témoignage des sagas", in:
Histoire et Images médiévales, 31, 2010, pp. 18–22.